Iconografía de la Trinidad. Sin padre e hijo
“Aquí está el límite de lo que cubren los querubines con sus alas”. Así que San Atanasio el Grande habla del incomprensible misterio de la Divinidad Trinidad. Sin embargo, nuestro Señor levanta el telón por causa de la salvación. Según las enseñanzas de St. Padres, Dios Trinidad, además de su relación con el mundo, tiene una plenitud infinita de vida interior, es Amor ilimitado y perfecto.
La Santa Trinidad. Pintura de la Capilla de Nuestra Señora de Mon. ap. Juan el Teólogo. Patmos, Grecia. Finales del siglo XII
El concepto de unidad y de las propiedades más elevadas no agota la plenitud de la enseñanza cristiana sobre Dios. La fe nos inicia en el misterio más profundo, presentando al Único Ser Divino como trinitario en Personas: Dios Hijo y el Espíritu Santo son eternos y omnipotentes, como Dios Padre. La Verdad de la Trinidad de Dios es una propiedad distintiva del cristianismo: no hay ninguna revelación directa de ella en las enseñanzas del Antiguo Testamento, donde encontramos indicaciones figurativas y ocultas que sólo pueden interpretarse plenamente a la luz del Nuevo Testamento. Tales son, por ejemplo, los dichos que dan testimonio de la pluralidad de las Personas de lo Divino: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 16:26); “He aquí, Adán es como uno de nosotros” (Gén. 3:22); “Bajemos y confundamos allí su lengua” (Génesis 11:7). Otro ejemplo bíblico es la aparición de Dios a Abraham en forma de tres extraños, cuando tres actúan como uno solo. No es casualidad que el antepasado Abraham, hablando con ellos, utilice el número singular.
La doctrina de la Trinidad es uno de los misterios más profundos e incomprensibles de la revelación de Dios. La mente humana es incapaz de imaginar cómo tres Personas de Dios independientes, de dignidad absolutamente igual, pueden constituir un Ser único e inseparable. “Aquí está el límite de lo que cubren los querubines con sus alas”, señala San Pedro. Atanasio el Grande. "A pesar de su incomprensibilidad, la doctrina de la Santísima Trinidad tiene para nosotros un importante significado moral y, obviamente, es por eso que este misterio se revela a la gente". Según las enseñanzas de St. Padres, la Santísima Trinidad, además de su relación con el mundo, tiene una plenitud infinita de vida interior y misteriosa. El antiguo maestro de la Iglesia Pedro Crisólogo dice que “Dios es uno, pero no solo”. En Él hay una diferencia entre Personas que están en continua comunicación entre sí: “Dios Padre no nace ni viene de otra Persona, el Hijo de Dios nace eternamente del Padre, el Espíritu Santo emana eternamente de el padre."
La aparición de tres extraños a Abraham. Fresco en las catacumbas de Via Latina, Roma. siglo IV
Junto con el concepto de la Trinidad, llega al mundo una idea gozosa y significativa: Dios es Amor infinito y omniperfecto. Las creencias del judaísmo y el Islam no revelan el verdadero significado del amor como propiedad dominante de Dios. El amor en esencia es impensable fuera de la unión y la comunicación. Pero si Dios es una sola persona, ¿hacia quién se revela su amor antes de la creación del mundo? El Amor más elevado requiere el mismo objeto más elevado para su plena manifestación.
Sólo el misterio del Dios Trino revela que el amor de Dios nunca ha permanecido inactivo, sin manifestación. Las personas de la Santísima Trinidad han estado en continua comunión de amor desde la eternidad: el Padre ama al Hijo (Juan 5:20; 3:35) y lo llama Amado (Mateo 3:17; 17:5, etc.), y el Hijo da testimonio repetidamente del amor al Padre (ver, por ejemplo, Juan 14: 3). Según San Agustín, el misterio de la Trinidad cristiana es el misterio del Amor Divino: “Ves la Trinidad si ves el amor”.
La aparición de extraños a Abraham y la hospitalidad de Abraham. Mosaico de la nave central. Iglesia de Santa María la Mayor. Roma, siglo V.
Ésta es la base de toda enseñanza moral cristiana, cuya esencia es el mandamiento del amor. El Señor dice a sus discípulos: “Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros” y “en esto conocerán que sois mis discípulos, que os améis unos a otros” (Juan 13:34-35). ). Según los santos padres, la naturaleza de las personas es una, como la naturaleza de la Trinidad, pero sólo nuestra unidad es debilitada por el pecado y restaurada por la expiación de Jesucristo. Poco antes del sufrimiento y la muerte en la cruz, el Salvador, rodeado de sus discípulos, apeló al Padre: “No ruego sólo por ellos, sino también por los que creen en mí por la palabra de ellos: para que todos sean uno, para que el mundo crea que tú me enviaste. Y la gloria que tú me diste, yo se la he dado: para que sean uno, como nosotros somos uno. Yo en ellos y tú en mí seamos perfectos en uno, y el mundo sepa que tú me enviaste y los amaste como a mí me amaste” (Juan 17:21-23).
Antiguo Testamento de la Trinidad
El arte cristiano se enfrentó a una tarea difícil: transmitir visualmente la Revelación de la Trinidad. El simbolismo visual de la época temprana ofreció una opción que quedó arraigada en la iconografía. En las catacumbas romanas del siglo IV. En Via Latina hay un fresco donde tres desconocidos se le aparecen a Abraham. Se basa en la historia bíblica sobre el encuentro del antepasado Abraham y tres hombres cerca del robledal de Mamvre (Gén. 18: 1-16). Como es sabido, este episodio fue interpretado de diferentes maneras por los teólogos de la Iglesia primitiva. Algunos vieron en él la aparición de Dios en tres personas, otros, la aparición de Dios acompañado de dos ángeles.
Hospitalidad de Abraham. Mosaico del presbiterio de la Iglesia de San Vitale. Rávena. 546-547
En el mosaico de naosa c. Santa Maria Maggiore (Roma, siglo V) combina en una sola composición los temas “La aparición de tres extraños a Abraham” y “La hospitalidad de Abraham”, donde trata a los invitados sentados a la mesa. Abraham ofrece el becerro, Sara prepara el pan. A la izquierda está la casa de Abraham y un pequeño árbol. En el mosaico del presbiterio c. San Vitale en Rávena (546-547) la composición “La hospitalidad de Abraham” incluye una escena del sacrificio de Isaac. El tema del sacrificio (Eucaristía) se escucha aquí dos veces. A la izquierda, un sirviente entrega a los tres extraños un becerro preparado en una bandeja; a la derecha, Abraham levanta una espada sobre su hijo. Ya hay un cordero cerca y Dios (la mano bendita del cielo) detiene a Abraham. Detrás de Isaac hay una montaña, una montaña en la tierra de Moriah (Génesis 22: 1-19). En el centro, tres invitados están sentados a una mesa bajo un roble alto y extendido; Sarah está de pie en la puerta de la casa de la izquierda. Ya en estos primeros monumentos se esbozó un esquema iconográfico que “tiene un carácter completamente teológico significativo”.
En los siglos siguientes, la composición "La hospitalidad de Abraham" aparecerá en muchas versiones, pero la mayoría de las veces, además de los tres extraños sentados a la mesa, incluye las figuras de los antepasados Abraham y Sara, a veces su sirviente, matando al ternero y preparar la comida. A menudo se representan la casa de Abraham, un árbol (el roble de Mamre) y colinas.
El trono preparado (Etimasiah). Mosaico de la Iglesia de la Asunción en Nicea. Finales del siglo VII
Durante la iconoclasia, las imágenes antropomorfas de la Santísima Trinidad fueron reemplazadas por imágenes simbólicas. Uno de los más famosos, incluso del período preiconoclasta, es un mosaico de finales del siglo VII. “El trono preparado” (griego Έτοιμασία - “preparación”) de la Iglesia de la Asunción en Nicea, que, desafortunadamente, se conservó sólo en fotografías de finales del siglo XIX por el Instituto Arqueológico Ruso en Constantinopla. El Trono aquí significa el Reino de Dios Padre. El libro sobre el Trono es símbolo del Logos, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, y la paloma que desciende sobre él es símbolo del Espíritu Santo.
En la era posiconoclasta, la iconografía de la "Hospitalidad de Abraham" vuelve a proliferar en el arte bizantino. En esta época se desarrollan diversos esquemas compositivos. Los antepasados Abraham y Sara se pueden ubicar en primer plano, a la derecha o izquierda de los Ángeles, entre ellos. A veces miran desde las ventanas de las cámaras o no están representados en absoluto (fresco en la Iglesia de San Jorge. Monasterio de Djurdjevi Stupovi cerca de Stari Ras. Serbia, siglo XII). En la pintura monumental, a menudo se dedican dos composiciones independientes al tema de la Trinidad: "La aparición de tres ángeles a Abraham" y "La hospitalidad de Abraham". Como regla general, en la pintura del templo se suceden (frescos de la Catedral de Santa Sofía en Kiev, siglo XI; Iglesia de Santa Sofía en Ohrid, Macedonia, siglo XI; mosaicos de la Catedral de Monreale en Palermo , Sicilia, siglo XII, etc.).
No siempre se representan la morada de Abraham, el roble de Mamre, las colinas y, especialmente, el siervo que mata el becerro. Una característica común es la selección de una copa en la mesa (trono) con un becerro preparado (sacrificado). La isocefalia, una composición frontal con una imagen de ángeles del mismo tamaño, característica de los monumentos antiguos, da paso a un esquema triangular en los períodos Comniniano y Paleólogo. Según I. Yazykova, “en una etapa temprana era importante afirmar la unidad de las hipóstasis en la Santísima Trinidad; más tarde se enfatizó la idea jerárquica”.
Encuentro de Abraham y tres ángeles. Hospitalidad de Abraham. Mosaico de la Catedral de Monreale. Palermo, Italia. siglo XII
La iconografía de la “hospitalidad abrahámica”, o la “Trinidad del Antiguo Testamento”, llegó a Rusia en el siglo XI. De esta época se remonta el fresco de la Catedral de Santa Sofía de Kiev. La imagen de las puertas sur y oeste de la Catedral de la Natividad de la Virgen María en Súzdal se remonta al siglo XIII, y el famoso fresco de Teófanes el Griego en la Iglesia de la Transfiguración de Nóvgorod en la calle Ilyin data del año 1378. Se conocen iconos del siglo XIV y principios del XV. (icono de Novgorod de cuatro partes del siglo XIV; la llamada "Trinidad de Zyryan" de Vologda, finales del siglo XIV; icono de Pskov con una composición isocéfala de finales del siglo XIV y principios del XV)
Trinidad Nuevo Testamento
Patria. Icono de Nóvgorod. Estafa. siglo XIV Galería Tretiakov.
Posteriormente aparecen interpretaciones que pueden agruparse bajo el nombre de “Trinidad del Nuevo Testamento”, que, según los investigadores, se remontan a la tradición latina. Representan a Dios Padre en forma de Anciano (Viejo Denmi), sentado en un trono y sosteniendo de rodillas (en el seno) al Hijo Niño, en cuyas manos hay un medallón o esfera de la que sale volando una paloma. El espíritu santo. Esta iconografía, llamada "Patria", conocida en Bizancio, la vemos en el icono de Nóvgorod del siglo XIV. La Trinidad está precedida por santos seleccionados: los pilares Daniel y Simeón, así como uno de los apóstoles, representado cuando era joven: Tomás o, mejor dicho, Felipe. En el Evangelio de Juan, el apóstol Felipe se dirige a Cristo: “Muéstranos al Padre, y nos bastará”, a lo que Cristo responde: “El que me ha visto a mí, también ha visto al Padre” (Juan 14:8). -9). Es de destacar que los halos tanto del Padre como del Hijo tienen forma de cruz, y la inscripción superior “Padre e Hijo y Espíritu Santo” va acompañada de dos inscripciones más pequeñas “IC XC” (Jesucristo) detrás de los hombros del Viejo. Denmi y en la esfera sobre la paloma. Quizás de esta manera el pintor de iconos intentó representar a Dios Padre, interpretándolo como el Antiguo Jesucristo, existiendo eternamente en el seno del Padre.
Co-trono. Icono del comienzo Siglo XVIII Moscú.
La imagen de la Trinidad del Nuevo Testamento contradice la enseñanza de la Iglesia sobre la Deidad trina, eterna e incomprensible. Dios Padre “nunca ha sido visto por nadie” (Juan 1:18), y su descripción como un anciano no corresponde a la verdad. Así como la imagen de Dios Hijo, co-originada con las otras dos Hipóstasis de la Santísima Trinidad, es imposible en la forma de un joven de rodillas ante Dios Padre. El Espíritu Santo se apareció a la gente en forma de paloma (Bautismo del Señor) y en forma de lenguas de fuego (Pentecostés), pero nadie sabe cómo será en la eternidad. Aunque las imágenes de la Patria (Trinidad del Nuevo Testamento) del siglo XVII. se reúnen a menudo, la Iglesia los trata críticamente. La definición del Gran Concilio de Moscú de 1667 prohíbe los iconos del Señor de los Ejércitos, o del “Viejo Tiempo”, así como de la “Patria”.
También existen otras versiones iconográficas de la Trinidad del Nuevo Testamento. Así, el “Cotrono” tiene una composición frontal, que representa a Dios Padre (antiguo tiempo) y a Dios Hijo en la forma de un rey celestial, sentado en un trono. El Espíritu Santo en forma de paloma se cierne sobre Ellos o entre Ellos. Esta imagen ilustra las peculiaridades en la comprensión de la relación de hipóstasis en el dogma católico de la Trinidad, en el que el Espíritu Santo se interpreta como el amor entre Dios Padre y Dios Hijo. Es importante señalar que en el “Cotrono”, y más aún en la “Patria”, prácticamente no se lee la consustancialidad e igualdad de las tres hipóstasis.
Santísima Trinidad de Andrei Rublev
Teófanes el griego. Trinidad. Pintura c. Transfiguración del Salvador en la calle Ilyin. Nóvgorod. 1378
Sólo hay un icono que en Rusia define la fiesta misma de la Santísima Trinidad: en él aparece Dios Trinidad en forma de tres ángeles. Hay varias opciones para leer la "Trinidad del Antiguo Testamento". Entonces, L.L. Lebedev ofrece lo siguiente: 1) Tres Personas de la Santísima Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo (“Trinidad” de Andrei Rublev); 2) Jesucristo “según la divinidad”, acompañado de dos Ángeles; (fresco de Teófano el Griego; icono “La hospitalidad de Abraham”, Novgorod, siglo XVI); 3) tres ángeles como “imagen y semejanza” de la Santísima Trinidad (mosaicos de la Iglesia de Monreale, Capilla Palatina en Palermo; icono de Pskov de finales del siglo XIV y principios del XV); 4) tres personas que representan la imagen de la Santísima Trinidad (mosaicos de la Iglesia de Santa María la Mayor en Roma y la Iglesia de San Vitale en Rávena).
A lo largo de los siglos, la Iglesia se ha vuelto más fuerte en la opinión de que el dogma de la Santísima Trinidad se revela más plenamente precisamente en la primera interpretación, donde la igual dignidad simboliza la trinidad y la equivalencia de las Tres Personas. Encontramos una expresión de esto en el icono pintado por el monje Andrei Rublev (4/17 de julio) para la Catedral de la Trinidad del Monasterio de la Trinidad y Sergio. Esta obra maestra de la pintura rusa antigua fue aprobada por la Iglesia como modelo para pintar los iconos de la Santísima Trinidad. El reverendo Andrei reveló sorprendentemente profundamente la esencia teológica de la enseñanza de la Trinidad. En su icono, los rostros de la Santísima Trinidad siguen el orden en que son confesados en el Credo. El Primer Ángel es la primera Persona de la Trinidad, Dios Padre; el segundo ángel (del medio) es Dios el Hijo; el tercer Ángel es Dios el Espíritu Santo. “Los tres ángeles bendicen la copa en la que fue traído el becerro, inmolado y preparado para la comida. La matanza del becerro marca la muerte del Salvador en la cruz, y la preparación del becerro para la comida es un prototipo de la Eucaristía".
Andréi Rublev. Trinidad. Icono de la fila local del iconostasio de la Catedral de la Trinidad de la Trinidad-Sergio Lavra. 1er cuarto siglo XV Galería Tretiakov
Los personajes bíblicos Abraham, Sara y el sirviente aparecen "detrás de escena", aunque están presentes imágenes lacónicas de las cámaras de Abraham, el roble Mamre y las colinas. Rublev describe sólo el Concilio Eterno, cuya esencia es el consentimiento voluntario de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad para ofrecerse como sacrificio expiatorio por la salvación del hombre y del mundo entero. La mesa alrededor de la cual se sientan los Ángeles no es una mesa de banquete, es un altar para hacer sacrificios. La copa también tiene un significado eucarístico; está presente en la comida sacramental: la comunión de los creyentes con el Cuerpo y la Sangre del Señor. Además, los contornos internos de las figuras de los ángeles exteriores forman el contorno de un cuenco, en el que la figura del ángel del medio parece estar involuntariamente encerrada. Recuerdo la oración del Hijo de Dios en el Huerto de Getsemaní: “¡Padre mío! Si es posible, pase de mí esta copa” (Mateo 26:39).
Los tres Ángeles tienen bastones en sus manos, que simbolizan Su poder Divino. El primer ángel, representado en el lado izquierdo del icono, está vestido con una túnica azul, una imagen de su naturaleza celestial y divina, y un himation de color violeta claro, que indica la incomprensibilidad y la dignidad real. Al fondo, sobre Su cabeza, se encuentra la casa, la morada de Abraham y el altar frente a la casa. Esta imagen de vivienda tiene un significado simbólico y es una imagen de la economía de Dios. La ubicación del edificio sobre la cabeza del primer Ángel lo indica como la cabeza (Padre) de esta economía. El mismo principio paternal se refleja en toda su apariencia: la cabeza casi no está inclinada y la mirada está dirigida a los otros dos ángeles. Y los rasgos, la expresión facial, la posición de las manos y la forma en que el primer ángel se sienta erguido, todo habla de su dignidad paternal. Los otros dos ángeles inclinan la cabeza y miran al primero con profunda atención, como si mantuvieran con él una conversación sobre la salvación de la humanidad.
El segundo ángel está situado en el centro. Su dignidad media está determinada por la posición inherente a la Segunda Persona en la Trinidad misma, así como en la obra de la economía y providencia de Dios para el mundo. La túnica corresponde a aquella en la que generalmente se representa al Salvador: la túnica tiene un color púrpura oscuro, que simboliza la encarnación, y el himation azul superior significa la dignidad divina y la naturaleza celestial de su naturaleza. El roble que cubre al Ángel es un recordatorio del árbol de la vida que estaba en medio del paraíso, y también marca el árbol de la cruz.
El ángel sentado a la derecha es la tercera Persona de la Santísima Trinidad: el Espíritu Santo. Su manto inferior, de color azul transparente, y su manto superior, de color verde ahumado claro, representan el cielo y la tierra, lo que significa el poder vivificante del Espíritu Santo, que da vida a todas las cosas. “Por el Espíritu Santo toda alma cobra vida y es exaltada en pureza” (antífona de maitines) – canta la Santa Iglesia. Esta exaltación se expresa en pureza en el icono de la montaña que eclipsa al tercer ángel. La disposición de las tres Personas en el icono corresponde al orden que impregna cada exclamación litúrgica, cada apelación y confesión de la Santísima Trinidad. A esto también están subordinadas las siluetas de tres ángeles sentados, llevando bastones y bendiciendo la comida.
Trinidad Zyryanskaya. Icono de estafa. siglo XIV Arquitecto histórico de Vologda. y artista museo-reserva.
Encontramos una comprensión similar en las obras de los mayores investigadores de la pintura rusa antigua, V.N. Lazarev y M.V. Alpatova. Hay otras interpretaciones. D.V. Ainalov creía que el ángel del medio representa a Dios Padre, el de la izquierda a Cristo, el de la derecha al Espíritu Santo, como en la llamada "Trinidad de Zyryansk" de la Catedral de Vologda, construida en 1395 por un discípulo de San Petersburgo. Sergio de Radonezh por San Esteban de Perm, donde es el Ángel del medio el que es designado como Dios Padre. Según N. Malitsky, por el contrario, el ángel del medio en este icono representa a Cristo, el izquierdo, a Dios Padre. No en vano, en las imágenes de la Trinidad en varios íconos rusos antiguos, un nimbo en forma de cruz rodea solo la cabeza del ángel del medio, y en el ícono de Rublev, solo él tiene una clave en la manga. SOBRE EL. Demina y I.K. Yazykov identifica la figura central con la imagen de Dios Padre. B. Rauschenbach insiste en la unidad trinitaria como contenido dogmático del icono. Los intentos de asignar a cada ángel una determinada hipóstasis le parecen insignificantes, lo que, en particular, se confirma con el nombre "Santísima Trinidad" del icono en su conjunto, y no de cada hipóstasis por su nombre.
Según los santos padres, un icono sólo puede ser una imagen que tenga un rostro, un rostro humano transformado por la luz divina. El Salvador mismo, habiendo impreso Su Rostro en el ubrus, como en un ícono de íconos, nos dio la fuente de cada imagen santa. Incluso los símbolos de los evangelistas no son un icono independiente. Por tanto, el águila que sostiene el Evangelio es sólo un signo del evangelista Juan. El mismo símbolo, pero no un ícono completo, es la imagen del Espíritu Santo en forma de paloma, como en los íconos del Nuevo Testamento. La característica más importante de la imagen de Rublev es que la tercera Persona de la Santísima Trinidad, el Espíritu Santo, está representada igualmente con la primera y la segunda Persona y tiene en Su imagen la plenitud de la imagen angelical y humana.
Además de la interpretación histórica, simbólica y alegórica de la Trinidad, Rublev M.V. Alpatov brinda información didáctica. Él cree que "Rublev no pudo evitar sentirse cautivado por la tarea de llenar la imagen tradicional con las ideas que vivieron en su época... Las fuentes antiguas dicen que el icono de Rublev fue pintado "en alabanza del padre Sergio", y esta indicación ayuda a Comprender la gama de ideas que inspiraron a Rublev. Sabemos que Sergio, bendiciendo a Dmitry Donskoy por su hazaña, puso como ejemplo el mismo sacrificio que Rublev inmortalizó en la Trinidad. Al mismo tiempo, construyó la Catedral de la Trinidad para el pueblo que unió “para una vida en común”, “para que, mirando a la Santísima Trinidad, se pudiera superar el miedo a la odiada discordia de este mundo”. Esto ayuda a comprender el significado ético de la Trinidad de Rublev”. En su obra, plantea una cuestión vital de aquellos años, “cuando en el campo de batalla sólo los esfuerzos unidos de principados previamente dispersos podían romper la resistencia del antiguo enemigo”.
Andréi Rublev. Trinidad. Fragmento.
El sacerdote y teólogo Pavel Florensky llama al icono de San Andrés una revelación. En él, “en medio de las turbulentas circunstancias de la época, entre discordia, luchas intestinas, salvajismo generalizado y ataques tártaros, en medio de esta profunda inestabilidad que corrompió a Rusia, la interminable, imperturbable, indestructible ... “paz suprema” del mundo celestial. fue revelado a la mirada espiritual. A la enemistad y el odio que reinaban en el mundo terrenal se oponía el amor mutuo, que fluía en eterna armonía, en eterna conversación silenciosa, en la eterna unidad de las esferas celestiales. Este mundo inexplicable... este azul que es incomparable a cualquier cosa en el mundo - más celestial que el mismo cielo terrenal... este silencio premium de la falta de palabras, esta sumisión infinita de uno al otro - lo consideramos el contenido creativo de la Trinidad. Pero para poder ver este mundo, para absorber este soplo fresco y vivificante del espíritu en su alma y en su pincel, el artista necesitaba tener un prototipo celestial frente a él y un reflejo terrenal a su alrededor. , estar en un ambiente espiritual, en un ambiente pacífico. Andrei Rublev, como artista, se alimentaba de lo que le daban. Y por lo tanto, no el Venerable Andrei Rublev, el nieto espiritual del Venerable Sergio, sino el propio fundador de la tierra rusa, Sergio de Radonezh, debe ser venerado como el verdadero creador de la más grande de las obras no solo de Rusia, sino también de Rusia. por supuesto, del mundo... De todas las pruebas filosóficas de la existencia de Dios, concluye O. Pavel Florensky, suena muy convincente: existe la Trinidad de Rublev, luego existe Dios”.
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1. Alejandro (Mileant), obispo. Un Dios adorado en la Trinidad. [Recurso electrónico]. Dirección: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/edinyj-bog-v-troitse-poklonjaemyj/
2. Atanasio el Grande, San. Epístola a Serapión 1 // Obras como los santos de nuestro padre Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría. Parte 3. Ed. 2do, rev. y adicional – M.: Publicación del Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. – P. 3-49.
3. Alejandro (Mileant), obispo. Decreto. op.
4. Pedro Crisólogo (c. 380-450), obispo. Rávena, St. A él pertenecen las palabras: “Dios es uno, pero Trinidad; solo, pero no solo” (Deus unus est, sed trinitate; solus est, sed non solitaries). Ver: Sermón LX, p. 366 // Petrus Crisólogo. Sermones. [Recurso electrónico]. Dirección: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0380-0450,_Petrus_Chrysologus,_Sermones,_MLT.pdf
5. Alejandro (Mileant), obispo. Decreto. op.
6. Agustín el Bendito, San. Sobre la Trinidad. – M.: Ripol clásico, 2018 – Parte I. Libro. 8vo, cap. 12.
7. Naos (del griego Ναός - templo, santuario): la parte central de un templo cristiano, donde se ubican los fieles durante el culto.
8. Presbiterio (del otro griego Πρεσβυτέριον - reunión de sacerdotes): en las basílicas paleocristianas y las iglesias modernas de Europa occidental, el espacio entre la nave (naos) y el altar. Destinado al sacerdocio.
9. Yazykova, I. Iconografía de la Santísima Trinidad: ¿Es posible representar a Dios Padre? // Irina Yazykova. Co-creación de una imagen. Teología del icono. / Serie “Teología Moderna” - M.: Editorial BBI, 2012. - P. 119.
10. Ibídem. Pág. 120.
11. Ibídem. Pág. 122.
12. Ancient denmi (antiguo, antiguo de días): una imagen simbólica de Jesucristo, así como de Dios Padre en la forma de un anciano de cabello gris. Vuelve a la profecía de Daniel: “Vi al fin que estaban puestos tronos, y se sentó el Anciano de Días; Su manto era blanco como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana pura; Su trono es como llama de fuego, sus ruedas como fuego abrasador” (Dan 7:9).
13. Lebedev, L.L. (Lev Regelson). ¿Quién está representado en el icono de la Trinidad de Andrei Rublev? // Ciencia y Religión. – 1988. – N° 12.
14. Gregorio (Círculo), monje. Sobre la imagen de la Santísima Trinidad // Pensamientos sobre el icono. – San Petersburgo: Direct-Media, 2002.
15. Ibídem.
16. Lazarev, V.N. Andrei Rublev y su escuela. – M.: Arte, 1966.
17. Alpatov, M. V. Andrey Rublev. – M.: Bellas Artes, 1972.
18. Malitsky N.V. Sobre la historia de la composición de la Trinidad del Antiguo Testamento. – Praga, 1928. págs. 33-47.
19. Demina, N.A. "Trinidad" de Andrei Rublev. – M.: Arte, 1963.
20. Rauschenbach, B.V. Llegando a la Santísima Trinidad // Pasión. M.: Agraf, 2011.
21. Alpatov, M. V. Decreto. Op. – pág.100.
22. Florensky, P., sacerdote. Iconostasio // Colección. op. T.1: Artículos sobre el art. – París: YMCA-press, 1985.
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Este icono apareció sobre la base de una copia anterior, que se llama "La hospitalidad de Abraham" o, en otras palabras, "La aparición de tres ángeles a Abraham". Los ejemplos más antiguos de iconografía "La hospitalidad de Abraham" incluyen un fresco en la catacumba de Via Latina del siglo IV, que se encuentra en el altar de la Iglesia de San Vitali en Rávena.
En Rusia, imágenes similares aparecieron ya en el siglo XI, por ejemplo, el fresco de la Catedral de Santa Sofía en Kiev. La imagen central del icono son tres ángeles con aureolas sentados a una mesa, y detrás de ellos Abraham y Sara sacrificando un becerro para el sacrificio.
Icono "Trinidad del Antiguo Testamento". Finales del siglo XVI - principios del XVII.
La iconografía de la "Trinidad del Antiguo Testamento" tiene un significado completamente diferente, que recibió una comprensión final solo en la pintura de iconos rusa antigua. Un ejemplo de tal iconografía es el icono de San Pedro, perfecto tanto en teología como en sus méritos artísticos. Andréi Rublev. Es de suponer que el icono fue pintado entre 1423 y 1427. para el iconostasio de la Catedral de la Trinidad de Lavra, St. Sergio.
El icono ya no muestra la escena del Señor visitando a Abraham y Sara, sino el eterno consejo de la Santísima Trinidad sobre la liberación del género humano del pecado original y el acto sacrificial del Hijo de Dios, Dios Verbo, por la salvación. de la humanidad de la muerte eterna.
En el centro del icono hay un cuenco con la cabeza de un becerro sacrificado sobre una mesa, o más bien sobre un trono. Los Ángeles central e izquierdo hacen un gesto de bendición, que al mismo tiempo puede interpretarse como un gesto de descenso al propio cuenco, y el Ángel derecho da su consentimiento tácito a todo lo que sucede en el misterioso e incomprensible para el pueblo consejo del Santísima Trinidad.
Es imposible decir sin ambigüedades cuál de las Personas de la Santísima Trinidad representan las figuras de los Ángeles, pero, según la creencia popular, se cree que el Ángel central vestido con una túnica azul simboliza a Jesucristo.
TRINIDAD
Trinidad es un icono de la Santísima Trinidad pintado por Andrei Rublev en el siglo XV, la más famosa de sus obras y una de las dos obras atribuidas a él (incluidos los frescos de Vladimir), cuya autoría, según los científicos, es confiablemente suya. Es uno de los iconos rusos más famosos.
Una representación directa de la Trinidad contradiría el concepto del Dios eterno, incomprensible y trino: “A Dios nadie ha visto jamás” (Juan 1:18), por lo que sólo las imágenes simbólicas se reconocen como canónicas. La trama más utilizada es la llamada "hospitalidad de Abraham": la aparición de tres ángeles:
Y el Señor se le apareció en el robledal de Mamre, estando él sentado a la entrada de la tienda, en el calor del día. Alzó los ojos y miró, y he aquí tres hombres estaban contra él. Al verlo, corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda y se postró en tierra y dijo: ¡Maestro! Si he hallado favor ante tus ojos, no pases de largo a tu siervo; y traerán un poco de agua y os lavarán los pies; y descansad bajo este árbol, y os traeré pan, y fortaleceréis vuestro corazón; entonces vete; al pasar junto a tu siervo: Y él tomó la mantequilla y la leche y el becerro que estaban preparados, y los puso delante de ellos, y se paró junto a ellos debajo del árbol. Y comieron.
(Génesis 18:1-8)
En la teología cristiana, tres ángeles simbolizan las hipóstasis de Dios, que se conciben como inseparables, pero también no fusionadas, como la Santísima Trinidad consustancial.
Hospitalidad de Abraham (fresco en la catacumba de Via Latina, Roma, finales del siglo IV)
En las primeras imágenes (por ejemplo, en las catacumbas romanas), la imagen es extremadamente histórica, pero ya en las primeras composiciones se puede notar la acentuada identidad de los invitados de Abraham. La isocefalia, la igualdad de los viajeros, se manifiesta en la misma ropa y en las mismas poses.
Posteriormente, el plano histórico de la imagen es sustituido completamente por el simbólico. Los tres ángeles ahora son considerados sólo como un símbolo de la Divinidad trinitaria. Pero las composiciones iconográficas siguen incluyendo a Abraham, su esposa Sara y muchos pequeños detalles menores.<приземляют>imagen, devolviéndola a un hecho histórico.
La comprensión de los tres ángeles como imagen de la Trinidad da lugar al deseo de distinguir hipóstasis entre ellos, y la conclusión sobre la posibilidad o imposibilidad de tal aislamiento da lugar a dos tipos principales de composición: isocéfala y no isocéfala. En el primer caso, los ángeles son enfáticamente iguales, y la composición es extremadamente estática, en el segundo, uno de los ángeles (generalmente el central) está resaltado de una forma u otra, su aureola puede contener una cruz y el ángel; él mismo está firmado con la abreviatura ?С ХС (atributos de Cristo). Las disputas en torno a tales composiciones llevaron incluso a la aparición de iconos en los que cada ángel tenía atributos de Cristo.
Iconografía de la Santísima Trinidad.
Guardad la confesión de fe en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo... una Divinidad y un solo poder, que se encuentra en los Tres individualmente, y abraza a los Tres por separado, sin distinción de esencias y naturalezas, no aumenta ni disminuye, mediante adiciones y disminuciones, es igual en todas partes, en todas partes igual que la única belleza y la única grandeza del cielo.
San Gregorio el Teólogo
¿Es posible retratar a Dios Padre?
t El dogma rinitario, como el dogma cristológico, forma la base de la fe cristiana. Ambos están estrechamente relacionados por el misterio de la Encarnación. Pero según la expresión figurativa del Bl. Para Agustín, comprender el misterio de la Santísima Trinidad es más difícil que recoger el mar con una cuchara. La historia de la Iglesia atestigua lo difícil que fue para esta Revelación entrar en la conciencia de los cristianos: hasta el siglo XX, el mundo cristiano fue tentado por varios tipos de teorías antitrinitarias, secretas y obvias (unitarios, Strigolniki, sofiólogos, etc.). Anticipándose a tales dificultades, St. Los padres intentaron explicar el misterio de la “no fusión e inseparabilidad” de la Divina Trinidad a través de imágenes y símbolos. Así, algunos hablaban de voluntad, razón y acción, otros hacían analogías con el resplandor del sol, donde el sol, el rayo y la luz están simultáneamente unidos y distinguibles. Otros más pensaron en el misterio y la armonía del amor, donde se relacionan las hipóstasis como Amante, Amado y Amor. Y al mismo tiempo, todos coincidieron en que la Santísima Trinidad no es una cantidad, sino una cualidad de Dios, incomprensible para el hombre, pero que le fue dada en el Apocalipsis. San Basilio el Grande escribe de esta manera: “El Señor, hablándonos del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, no les cambió el nombre contando; porque no dijo: en el primero, segundo y tercero, o en uno, dos y tres; pero en los santos Nombres nos dio el conocimiento de la fe, que conduce a la salvación... No contamos por suma, desde uno aumentando hasta muchos, y diciendo: uno, dos, tres, o: primero, segundo, tercero. .” Y expresar esta otra cualidad del ser, distinta de la humana, es extremadamente difícil y prácticamente imposible, por eso el Bl. Agustín dice: "Cuando se trata de Dios, el pensamiento es más preciso que los medios de expresión, y la realidad es más precisa que el pensamiento".
El arte cristiano también encontró dificultades para expresar la Revelación de la Trinidad, aunque el deseo de contar este misterio inexpresable a través del lenguaje figurado ya nació entre los primeros cristianos.
Muy temprano en la iconografía aparece la trama “La aparición de tres ángeles a Abraham” (también conocida como “La hospitalidad de Abraham”). Lo encontramos en la pintura de las catacumbas, por ejemplo, en Via Latina (siglo IV), así como en los primeros mosaicos, por ejemplo, en el c. Santa Maria Maggiore en Roma (siglo V) y en c. San Vitale en Rávena (siglo VI). Ya en estos monumentos el esquema iconográfico es bastante dogmáticamente significativo. No todos los teólogos de la Iglesia primitiva vieron en esta trama la aparición de Dios en Tres Personas, pero con el tiempo fue esta trama la que se convertiría en la base para expresar la imagen de la Trinidad en la pintura de iconos.
Durante el período de iconoclasia, muchos teólogos expresaron dudas sobre la legitimidad de representar la Santísima Trinidad por medios humanos. Durante este período, generalmente intentaron evitar las imágenes argumentales, reemplazándolas por imágenes simbólicas. La más famosa de ellas es la composición “El trono preparado” (en griego: ?????????) de c. Dormición en Nicea (siglo VII). El trono significa el Reino de Dios Padre. Representa un libro, símbolo de la Palabra de Dios, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, Dios Hijo. Una paloma desciende sobre el Libro, símbolo del Espíritu Santo, la Tercera Hipóstasis. La confesión de la Santísima Trinidad se transmite a través de símbolos, lo que recuerda las tradiciones de la teología apofática.
La teología apofática en la Iglesia ortodoxa siempre ha sido, por así decirlo, el reverso de la teología catafática. El modo apofático de conocer a Dios y, como consecuencia del mismo, el modo apofático de expresar el pensamiento, a diferencia del modo catafático, se construye sobre el principio de negación. El pensamiento parte, por así decirlo, de lo contrario, de lo que Dios no es, porque en realidad no hay nada con lo que Dios pueda compararse. Un ejemplo de una forma apofática de comprender a Dios es un poema del famoso místico alemán Angelus Silesius, que vivió en el siglo XVII.
¡Esperar! ¿Qué quiere decir Dios?
ni espíritu, ni carne, ni luz,
ni fe, ni amor,
ni un fantasma, ni un objeto,
ni mal ni bien,
Él no está en poco, ni en mucho,
Él ni siquiera es lo que se llama Dios.
Él no es un sentimiento, ni un pensamiento,
no es un sonido, sino solo algo
que ninguno de nosotros conoce.
(traducción de L. Ginzburg)
La teología apofática siempre ha sido más característica del pensamiento cristiano oriental, pero en este caso la voz del místico occidental habla a favor de la experiencia espiritual común de ambas tradiciones.
En el icono se combinan los modos de expresión apofático y catafático, ya que lo visible y lo condicional son en la pintura de iconos una imagen de lo invisible e incondicional. El carácter icónico y simbólico del lenguaje iconográfico no pretende ser del todo auténtico, y menos aún la identidad de las imágenes con el Prototipo. Pero es difícil mantenerse al borde de combinar lo apofático y lo catafático. En diferentes épocas, los pintores de iconos cayeron primero a un extremo y luego al otro: desde la iconoclasia (puro apofatismo) hasta el crudo realismo ilusorio (catafatismo plano). Pero el icono, como fenómeno del pensamiento teológico, siempre ha buscado un justo medio, y la intuición de los pintores de iconos se ha esforzado por encontrar un método de representación adecuado.
En el arte bizantino, la trama de "La hospitalidad de Abraham" volvió a adquirir amplia distribución en la era posconoclástica. En los períodos Comnino y Paleólogo se crearon monumentos especialmente interesantes. Además de las figuras de los ángeles, el esquema iconográfico incluía la imagen de Abraham y Sara, así como la de un sirviente sacrificando un becerro y preparando la comida. Hay diferentes opciones para los esquemas iconográficos: los antepasados (Abraham y Sara) están ubicados al frente, al costado, entre los ángeles o mirando desde las ventanas de las cámaras al fondo. El fondo suele estar lleno de imágenes simbólicas de las cámaras de Abraham, el Roble de Mamre y las colinas. Citemos algunos de los monumentos más famosos del arte monumental donde se encuentra la escena de la “Hospitalidad de Abraham”: la catedral de Montreal (Italia, siglo XII, mosaico), el fresco de la capilla de Nuestra Señora del Monasterio de San Pedro. Juan Evangelista en Patmos (Grecia, siglo XIII), Iglesia de los 40 Mártires en Tarnovo (Bulgaria, siglo XV), c. Calle. Sofía en Ohrid (Serbia, siglo XV). Esta trama también se encuentra con bastante frecuencia en miniaturas; aquí hay solo algunos ejemplos: "Las palabras de Jacob de Kokkinovak" de la Biblioteca Vaticana (siglo XII), Salterio del siglo XI. De la colección del Museo Británico, Salterio de Hamilton, siglo XIII. etc. También hay muchas composiciones similares en las artes aplicadas.
La iconografía "Hospitalidad de Abraham" llegó a Rusia muy temprano. Ya en Sofía de Kiev encontramos un fresco sobre este tema (siglo XI), luego en la puerta sur de la Catedral de la Natividad de la Virgen María en Suzdal (siglo XIII) y, finalmente, el famoso fresco de Teófano el Griego en la Iglesia. Transfiguración del Salvador en la calle Ilyin de Novgorod (siglo XIV). Numerosos iconos indican el uso generalizado de esta composición en el arte ruso.
Si los monumentos tempranos (siglos V-VII) se caracterizaban por una composición con una imagen de ángeles del mismo tamaño en una extensión frontal, entonces en los siglos XII-XVI. la isocefalia se reemplaza por un patrón triangular. Aparentemente, en una etapa temprana fue importante afirmar la unidad de las hipóstasis en la Santísima Trinidad; en un momento posterior se enfatizó la idea jerárquica;
El punto de inflexión en la comprensión de esta iconografía es el icono de Rublev de la Santísima Trinidad. En realidad, sólo esta opción puede llamarse “St. Trinidad" en contraposición a la "Hospitalidad de Abraham". Aquí nos encontramos en el primer caso con el aspecto dogmático de la imagen, en el segundo con el histórico. Rublev, excluyendo de la imagen las figuras de Abraham y Sara, centra nuestra atención en la aparición de los ángeles, en los que el espectador de repente comienza a ver la imagen de la Trinidad. Si seguimos el conocido esquema agustiniano, Rublev pasa por alto el nivel de lectura literal y comienza su ascenso a la Imagen directamente desde lo simbólico.
Se sabe que la versión iconográfica de la Trinidad sin antepasados existía incluso antes que Rublev en el arte bizantino. Cabe recordar la miniatura con un doble retrato del emperador Juan Cantacuzeno (siglo XIV) o numerosos objetos de artes aplicadas. En Rusia, por ejemplo, encontramos una imagen similar en las puertas occidentales de la Catedral de la Natividad de Súzdal (siglo XIII). Pero todas estas composiciones no son de naturaleza independiente. Andrei Rublev no sólo le da a la imagen un carácter completo e independiente, sino que también la convierte en un texto teológico completo. Recordemos que la Trinidad de Rublev fue creada por orden del abad del Monasterio de la Trinidad Nikon “en alabanza a Sergio el Taumaturgo”, quien hizo de la contemplación de la Santísima Trinidad el centro de su vida espiritual.
Siguiendo a Rublev, muchos pintores de iconos comenzaron a adherirse a este esquema. Vemos una versión similar en la Trinidad de Zyryan, cuyo autor pudo haber sido San Pedro. Stefan de Perm, amigo y asociado de San Sergio de Radonezh. Los iconos de este tipo fueron pintados en el taller de la Trinidad-Sergio Lavra, desde los alumnos directos de Rublev hasta el siglo XVII. Pero, por desgracia, cada generación posterior de pintores de iconos perdió algo de la imagen cristalina de la escritura de Rublev, aunque literalmente todos la tomaron como estándar. El isógrafo del zar y primer maestro de la Armería, Simón Ushakov, también pintó esta imagen varias veces. Su "Trinidad" se distingue por su impresionante, abundancia de detalles, escritura "realista" de los rostros y un fondo lujosamente decorado, donde las cámaras de Abraham se convierten en un pórtico antiguo clásico, y el roble y la montaña se asemejan a un idílico paisaje.
Trinidad del Antiguo Testamento. Simón Ushakov (1626-1686)
El icono de Ushakov es, por así decirlo, el punto extremo en la evolución de la versión de Rublev. Y aunque el arte de la pintura de iconos no dejó de existir, no había ningún lugar adonde avanzar en esta dirección. La imagen creada por Ushakov indica que se ha perdido la claridad del pensamiento teológico que alguna vez fue inherente a Rublev. Si alineas todos los íconos intermedios entre estas dos imágenes, el de Rublev y el de Ushakov, entonces la "evolución" se volverá obvia. El declive se evidencia en el creciente número de detalles menores, el espesamiento del color, el enturbiamiento de la pureza original de Rublev, la confusión de conceptos, expresada en un cambio de énfasis. Para entender de qué estamos hablando, volvamos al icono de Andrei Rublev como ejemplo clásico.
Trinidad del Antiguo Testamento. Andréi Rublev. 1422-1427.
Sobre un fondo claro (originalmente dorado) están representados tres ángeles sentados alrededor de una mesa sobre la que hay un cuenco. El ángel del medio se eleva por encima de los demás, detrás de él hay un árbol, detrás del ángel de la derecha hay una montaña, detrás del izquierdo hay cámaras. Las cabezas de los ángeles están inclinadas en una conversación silenciosa. Sus rostros son similares, como si el mismo rostro estuviera representado en tres versiones. Toda la composición está inscrita en un sistema de círculos concéntricos que se pueden dibujar a lo largo de los halos, a lo largo de los contornos de las alas, según el movimiento de las manos angelicales, y todos estos círculos convergen en el epicentro del icono, donde se encuentra un cuenco. representado, y en el cuenco está la cabeza de un becerro, un signo de sacrificio. Ante nosotros no hay sólo una comida, sino una comida eucarística en la que se realiza un sacrificio expiatorio. El ángel del medio bendice la copa, el que está sentado a su derecha la acepta, el ángel situado a la izquierda del del medio parece mover esta copa al que está frente a él. El significado principal de la imagen es transparente: en las profundidades de San Petersburgo. La Trinidad viene al concilio sobre la redención de la humanidad. Es bastante natural preguntarse: quién es quién en este icono. La interpretación y respuesta más común a la pregunta que surge es la opción que sugiere la túnica del ángel del medio, que está vestido con la ropa de Cristo: una túnica color cereza y un himation azul. Así, tenemos aquí una imagen de Cristo, la Segunda Persona de San Pedro. En el centro está la Trinidad, por lo tanto, el Padre, Aquel que está representado a la izquierda del espectador, y frente a Él está el Espíritu Santo. Esta versión se puede encontrar en la literatura sobre pintura de iconos; así la interpretaron en ocasiones los propios pintores de iconos, denotando al ángel del medio con un halo en forma de cruz e incluso firmando las iniciales de Cristo. Sin embargo, el Concilio de Stoglavy prohibió estrictamente la representación de halos en forma de cruz y las inscripciones IC XC en la Trinidad, explicando esto principalmente por el hecho de que la imagen de la Trinidad no es una imagen hipostática del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. , sino una imagen de la trinidad de la Divinidad y de la trinidad de la existencia. De la misma manera, cada uno de los ángeles puede parecernos una u otra hipóstasis, pues, según S. Basilio el Grande: “El Hijo es la imagen del Padre, y el Espíritu es la imagen del Hijo”.
Y, sin embargo, el pensamiento humano intenta penetrar este misterio incomprensible, tratando de discernir al menos parcialmente la no fusión en la inseparabilidad. A ello también contribuyen los signos simbólicos del icono. Intentemos leer el texto teológico del icono, comparando todos los signos y símbolos incluidos por Rublev en su contexto. Entonces, el ángel del medio está representado por encima de los otros dos, es natural suponer que simboliza al Padre como la fuente del ser, como lo indica el árbol ubicado detrás de la espalda del ángel del medio. Este es el roble de Mamre, bajo el cual Abraham preparó comida para los viajeros (Gén. 18,1), y el árbol de la vida, que Dios plantó en medio del paraíso (Gén. 2,9). Pero el ángel del medio está vestido con ropas rojas y azules, es decir, con el atuendo de Cristo, lo que lleva a todos los investigadores a la idea de que en el ángel del medio se debe ver a Dios Verbo, la segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad. Veamos el texto bíblico:
“Nadie ha visto jamás a Dios; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha revelado"
(Juan 1.18). Es imposible ver a Dios Padre,
"porque el hombre no puede verme y vivir"
(Éxodo 33.20). Esta oportunidad se abre sólo a través del Hijo:
“nadie viene al Padre sino por Mí”
Cristo también dice:
"Yo y el Padre uno somos"
“El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”
(Juan 14.9). Por tanto, aquí tenemos una imagen que no es del todo inequívoca: si se me permite decirlo, miramos al Padre a través del Hijo. Pero aún así, el gesto “paternal” de bendición del ángel del medio nos hace pensar que el énfasis está en la imagen del Padre (“El Hijo es la imagen del Padre”).
El Hijo está sentado a la diestra de Dios Padre. La Biblia dice esto muchas veces: por ejemplo,
“El Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra”.
(Sal. 109.1), o:
"Veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder"
(Marcos 14.62), o:
“Cristo murió y resucitó: está a la diestra de Dios, y también intercede por nosotros”.
(Rom. 8,34), etc. La ropa del segundo ángel confirma esta interpretación: el himation color carne cubre la túnica color celestial, ya que Cristo, habiendo descendido a la tierra, cubrió su Divinidad con carne humana. Su gesto significa aceptar la copa que el Padre bendice; es un gesto de completa obediencia a la voluntad del Padre (
“siendo obedientes hasta la muerte, y muerte de cruz”
Fil. 2.8). Detrás de él se elevan las cámaras: esta es una imagen simbólica de la morada de Abraham, pero también, y en mayor medida, es un símbolo de la economía divina. Cristo es la piedra angular (Sal. 117.22; Mt. 21.42). Él construye su Iglesia, que es Su Cuerpo (Efesios 1,23).
Frente al segundo ángel está sentado el tercero, vestido con ropas azules y verdes. Esta es la tercera persona de St. Trinidad - Espíritu Santo. El color verde en el simbolismo iconográfico significa vida eterna, es el color de la esperanza, el florecimiento, el despertar espiritual. La línea de su cabeza inclinada repite la línea de la cabeza inclinada del ángel del medio. El Espíritu es un eco del Padre, porque proviene del Padre, según el Credo niceno-constantinopolitano. El gesto de su mano parece facilitar una rápida toma de decisiones; el Espíritu inspira, santifica y consuela. Al Espíritu Santo en las Escrituras se le llama Consolador (griego ??????????) y viene y testifica de Él (Juan 14.26; 16.7). Detrás del tercer ángel se representa una montaña; esto no es solo un elemento de un paisaje iconográfico, sino una montaña de ascenso espiritual (Sal. 120,1), sobre la cual David exclama en los Salmos:
“llévame a una montaña fuera de mi alcance”
Como ya hemos dicho, la composición del icono de Rublev se basa en el principio de un círculo, y el pensamiento de quien contempla esta imagen también se mueve en un círculo, o mejor dicho, no puede ir más allá del círculo. Y nuevamente venimos de la comprensión de la no fusión, a la inseparabilidad de las hipóstasis de la Santísima Trinidad, al misterio de su consustancialidad. Así escribe St. sobre esto. Gregorio el Teólogo: “Eso (la confesión de la Trinidad - Y YO.) hay Tres Infinitos, una conaturalidad infinita, donde cada inteligible en sí mismo es Dios, como el Padre y el Hijo, el Hijo y el Espíritu Santo, con conservación de propiedades personales en cada uno, y los Tres, inteligibles juntos, también son Dios; el primero por la consustancialidad, el segundo por la unidad de mando. Antes de que tenga tiempo de pensar en el Uno, el Tres me ilumina. Antes de que tenga tiempo de separar los Tres, asciendo al Uno. Cuando se me aparece el Uno de los Tres, lo considero entero. Llena mi visión y más se escapa de mi mirada; no puedo explicar su grandeza para agregar más a lo que queda. Cuando me uno en la intuición de los Tres, veo una sola luminaria, sin poder dividir ni medir la luz unida”.
De este modo,
"a través de un cristal oscuro"
(1 Cor. 13:12) la luz de la Trinidad, “consustancial e indivisible”, irrumpe hasta nosotros. Por supuesto, el lenguaje iconográfico es convencional y el contenido de la imagen no se puede transmitir con palabras. La lectura propuesta es sólo una versión de muchas posibles. Y sólo la oración puede acercarnos a ese misterio infinito e impenetrable en su profundidad, que es la revelación de la Divina Trinidad.
Los escabeles de los tronos sobre los que descansan los pies calzados de los ángeles.
"listos para evangelizar el mundo"
(Efesios 6,15), forman líneas, cuyo punto de fuga se sitúa fuera del plano del icono, frente a él, donde se encuentra el espectador. Más precisamente, en su corazón, porque el corazón, y no la mente, está la fuente de la contemplación de Dios, el instrumento de su conocimiento y el principal órgano de comunicación con Él. Esto es exactamente lo que enseña cualquier icono, y especialmente la Trinidad de Rublev. La imagen de la Santísima Trinidad es, ante todo, una imagen de unidad, una imagen que se nos ha dado para curarnos (“curar”, de la palabra “todo”). El Salvador oró en vísperas de Su Pasión:
“para que todos sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste”.
(Juan 17.21). No es casualidad que la imagen de St. San Sergio contempló la Trinidad toda su vida, y esta imagen fue dada a Rusia de todos los tiempos para su transformación y renacimiento espiritual, enseñando: “mirando a la Santísima Trinidad, conquistad la odiada discordia de este mundo”.
El tipo iconográfico de la “Trinidad del Antiguo Testamento”, como se la llamó más tarde por analogía con el “Nuevo Testamento”, es la imagen más casta de San Pedro. Trinidad, ya que, como ya se dijo, en ella no se enfatizan las hipóstasis, y su significado principal es dar testimonio de la revelación. El deseo de mirar detrás del velo llevó a la aparición de otro tipo de imágenes, que pueden agruparse bajo el nombre general de "Trinidad del Nuevo Testamento". Por lo general, en tales composiciones se presentan dos figuras: un anciano y una persona de mediana edad, sobre la cual se cierne una paloma. Según los autores, esta imagen debería simbolizar las tres hipóstasis de San Pedro. Trinidad: el anciano de barba gris (“Viejo Día”) - Dios Padre, el intermediario - Dios Hijo, Cristo y la paloma - el Espíritu Santo. Hay varias variantes de la "Trinidad del Nuevo Testamento" en la iconografía rusa, dependiendo de la ubicación de las dos figuras principales (el anciano y la edad media), estas variantes iconográficas tienen interpretaciones y nombres correspondientes. Por ejemplo, la composición "Cotrono" contiene una imagen frontal de dos figuras, el mayor tiene una esfera en la mano y el de mediana edad tiene un Libro o una cruz. La versión iconográfica con la imagen de figuras inclinadas una hacia la otra se llamó “Consejo Eterno”. En la composición "El envío de Cristo a la Tierra", el anciano bendice la Edad Media, etc. Se pueden ver ejemplos de todas estas opciones en las fachadas de la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú. También se encuentran en los interiores de muchas iglesias rusas de los siglos XVII y XX, así como en iconos individuales.
El más antiguo, pero no anterior al principio. siglo XV considerada una versión de la “Trinidad del Nuevo Testamento”, llamada “Patria”, que representa a un anciano sentado en un trono y en su regazo (en el útero) a un joven sosteniendo un medallón o esfera de la que sale volando una paloma. Aquí vemos una correlación diferente entre las características de edad y la composición jerárquica, pero el significado general de esta versión iconográfica es el mismo.
Es difícil decir con certeza de dónde vinieron estas extrañas imágenes a Rusia, probablemente de Occidente. Se conocían imágenes similares en el arte románico de Europa occidental; encontramos uno de los primeros ejemplos en el Salterio de Utrecht del siglo X. También se encontraron en Bizancio, aunque muy raramente, principalmente en artes aplicadas o en manuscritos. Por ejemplo, una miniatura del Nuevo Testamento del siglo XII, conservada en la Biblioteca Nacional de Viena.
Sin embargo, la aparición de tales imágenes en Rusia muy pronto comenzó a causar desconcierto entre algunas personas con educación teológica. Así, ya el Consejo de las Cien Cabezas, convocado en Moscú en 1551, dando instrucciones a los pintores de iconos, definió en su regla 43 la indepreciabilidad fundamental de la Deidad. Los Padres Conciliares se refirieron a St. Juan Damasceno, quien enseñó que Dios se representa en carne sólo en la persona de Jesucristo, nacido de la Siempre Virgen María. Sólo en este caso “la Deidad indescriptible puede ser descrita según la humanidad”. En todos los demás casos, los artistas actúan según su “pensamiento propio”. Los Padres del Concilio también sugirieron que los pintores de iconos siguieran el canon de Andrei Rublev, quien representó la Santísima Trinidad, sin resaltar a ninguno de los ángeles ni con un halo de cruz ni con inscripciones, creando así una imagen no hipostática de la Santísima Trinidad.
Para algunos investigadores modernos, las soluciones de Stoglav parecen poco claras y no del todo definitivas. Al parecer, así fueron percibidos por sus contemporáneos, ya que las resoluciones del Concilio no afectaron de ninguna manera la práctica de la pintura de iconos y las imágenes de la "Trinidad del Nuevo Testamento", la "Patria", así como el uso de las inscripciones. IC XC y los halos en forma de cruz en la imagen de la "Trinidad del Antiguo Testamento" no quedaron en desuso.
Por cierto, fue la Catedral de Hundred-Glavy la que introdujo los originales faciales en la circulación obligatoria para los pintores de iconos, para que los artistas pudieran seguir con precisión los modelos e inventar lo menos posible por sí mismos. El consejo también estableció como estándar las imágenes pintadas por Andrei Rublev.
Apenas dos años después de Stoglav, surgió un caso que pasó a la historia como “Una búsqueda o una lista de líneas blasfemas y dudas sobre los santos y honestos iconos del escribano Ivan Mikhailov, hijo de Viskovaty, en el verano de 1553”. ¿Qué blasfemia se le ocurrió al secretario de la Duma Ivan Mikhailovich Viskovaty, un hombre hasta ahora muy respetado en Moscú? Viskovaty, bastante instruido teológicamente para su época, siendo también de mente inquisitiva y carácter meticuloso, se permitió dudar de la ortodoxia de algunos temas de los iconos que aparecieron en Moscú en ese momento. Como saben, después del incendio de 1547, que devastó la capital, el zar Iván Vasilievich el Terrible dio la orden de traer varios iconos de todas partes para reponer las catedrales del Kremlin. También se trajeron varios iconos de Pskov. En uno de ellos, “Cuatro partes”, el empleado Viskovaty vio temas que lo confundieron. En particular, también había una imagen de Dios Padre en forma de un anciano llamado Hostias. Sobre esto preguntó el escribano al metropolitano Macario, el mismo que presidía el Consejo de las Cien Cabezas, además del autor del famoso “Chetiy Menaion”. Pero el metropolitano no respondió nada inteligible, sino que sólo condenó a Viskovaty por su insolencia y sofisticación, que confundían a la gente. El empleado "imprudente", no satisfecho, presentó una petición al consejo, que en ese momento se estaba reuniendo en Moscú, investigando la herejía de Matthew Bashkin. El Consejo también vio tentación e insolencia ilegal en las palabras de Viskovaty. En una reunión especial del consejo en enero de 1554, dedicada a las "líneas blasfemas" de Viskovaty, la opinión de Ivan Mikhailovich fue reconocida como herética, y sus escritos "depravados y blasfemos", y él mismo se inclinó a renunciar a ella por la fuerza. , humillado ante la autoridad de la Iglesia.
Pero la cuestión planteada en el siglo XVI aún no se ha resuelto, porque la evidente brecha entre la práctica y la teoría de la pintura de iconos, que alcanzó su apogeo en esta disputa, sigue siendo relevante. El escribano no fue escuchado en su época, aunque extrajo todos sus argumentos contra las imágenes ambiguas de las posiciones teológicas de los veneradores de iconos, en particular de San Pedro. Juan de Damasco. Si bien Macario sólo pudo contrastar Viskovaty con la práctica de la Iglesia y la disciplina de la Iglesia: "No se nos dice que pongamos a prueba la Divinidad y las obras de Dios, sino sólo que creamos y adoremos los santos íconos con temor", entonces Macario consideró que la discusión era ser completado. Muchos después de él, tratando, si no de justificar imágenes que estaban en conflicto con la cosmovisión bíblica y la espiritualidad cristiana, al menos de explicarlas, se refirieron a la práctica de la Iglesia. Incluso un teólogo tan sutil y profundo como el padre Sergio Bulgakov recurrió a esto. Y, sin embargo, el “hereje” Viskovaty resulta ser más ortodoxo que todos sus oponentes, argumentando que “no es apropiado honrar una imagen por encima de la verdad”.
Esto también fue confirmado por el Gran Concilio de Moscú, que se reunió en 1666-1667. En el Capítulo 43 de las Actas de este Concilio, que se titula “Sobre los pintores de iconos y las huestes”, se dio un decreto muy claro: “de ahora en adelante, la imagen de los Señores de las Huestes no debe pintarse en visiones absurdas o indecentes, porque nadie vio las Hostias en carne y hueso, sino sólo después de la encarnación. Sólo Cristo fue visto en carne, tal como fue pintado, es decir, representado según la carne, y no según lo Divino, como la Santísima Theotokos y otros santos de Dios...” Incluso específicamente en relación con el En la composición “Patria”, el Concilio habló con gran categóricamente: “ El Señor de los ejércitos (es decir, el Padre) es canoso y el Hijo unigénito en su vientre para escribir en iconos y una paloma entre ellos, es extremadamente absurdo e indecente de comer, porque quien ha visto al Padre en la Divinidad... y el Espíritu Santo no es esencia de paloma, sino esencia de Dios, y nadie ha visto jamás a Dios, como atestigua Juan Evangelista, sólo en el Jordán, en el santo bautismo de Cristo, apareció el Espíritu Santo en forma de paloma, y por eso en ese lugar el Espíritu Santo debía ser representado en forma de paloma. Y en otro lugar, teniendo razón, no representes al Espíritu Santo en forma de paloma...” Todos estos argumentos se refieren no sólo a la composición “La Trinidad del Nuevo Testamento”, sino también a todos los demás casos en los que en ciertos temas (“Credo ”, “El Juicio Final”, “El Sexto Día”, etc.) representan Hostias en forma de un anciano y con esta imagen se entiende la Primera Persona de la Trinidad: Dios Padre. La Catedral, refiriéndose también a St. Los padres, enfatizaron que el nombre "Savaoth", que significa "Dios de los ejércitos" o "Dios de los ejércitos", se refiere a toda la Trinidad, y no a una persona en particular (hipóstasis). Asimismo, todas las visiones proféticas a las que se refieren los defensores de las imágenes de Dios Padre, S. los padres se interpretan como visiones de Dios sin distinción de personas, pues la distinción hipostática en Dios sólo es posible después de la encarnación. Por ejemplo, st. Cirilo de Alejandría escribe sobre esto de esta manera: “¿Qué significa “alcanzó los viejos tiempos”? ¿Es espacial? Esto sería ignorancia, porque lo Divino no está en el espacio, sino que todo lo cumple. ¿Qué significa “alcanzar los viejos tiempos”? Esto significa que el Hijo ha alcanzado la gloria del Padre” (Dan. 7,13).
Así, la imagen antropomórfica de Dios Padre, St. Sus padres siempre lo rechazaron y consideraban que representar tales imágenes era ignorancia. Además, el icono cumple funciones doctrinales, por lo que una imagen mal entendida es peligrosa porque contiene información distorsionada y se vuelve herética. Por eso estaban tan preocupados el secretario de la Duma, Ivan Mikhailovich Viskovaty, y los padres del Gran Concilio de Moscú, quienes dieron una orden inequívoca de retirar de las iglesias y casas de oración las imágenes que no correspondieran a las enseñanzas ortodoxas. Pero el Concilio llegó en un momento terrible, cuando la Iglesia en Rusia estaba sacudida por las pasiones del cisma. La abolición del patriarcado y el cautiverio final de la Iglesia por el Estado no estaban lejos. ¿Fue antes de las imágenes? Pero un icono no es sólo una imagen de Dios, es también una imagen de nuestra fe. Ella es el cristal muy turbio a través del cual contemplamos la realidad (1 Cor. 13,12). Y si alguna vez el ícono, sus rostros claros y su teología transparente fueron evidencia del triunfo de la ortodoxia, ahora se ha convertido en evidencia del declive de la fe: "ortodoxia sin ortopraxis".
Hay que decir que a lo largo de la historia, desde el momento en que aparecieron imágenes similares a la “Trinidad del Nuevo Testamento” o “Patria”, se escucharon voces de protesta en la Iglesia. Además del ya nombrado secretario Viskovaty, Máximo el griego se oponía a las imágenes heréticas. Esto se sabe por una carta del intérprete Dimitry Gerasimov al secretario de Pskov Mikhail Grigorievich Misyur-Munekhin: en 1518 o 1519, se le presentó a Maxim el griego una imagen del tipo de la "Trinidad del Nuevo Testamento" y él la rechazó porque tenía Nunca había visto nada parecido “en ningún país” y cree que los pintores de iconos “crearon esta imagen por sí mismos”. Tolmach también se refiere en esta carta al arzobispo Gennady de Novgorod, con quien también mantuvo una conversación sobre esta imagen. Al parecer, la posición de Gennady, que luchó contra diversas herejías durante toda su vida, también fue inflexible en relación con las imágenes no ortodoxas. El arzobispo Gennady, como nadie, tuvo que oponerse a la difusión de la imagen antropomórfica de Dios Padre, ya que el obispo de Novgorod fue el iniciador de una traducción completa de la Biblia y abogó apasionadamente por la iluminación espiritual del pueblo.
Zinovy Otensky también habló con desaprobación del ícono "Padrinos" (es decir, "Dios de los ejércitos"). Él llama a esa imagen nada menos que “blasfemia contra la gloria de Dios”.
Aparentemente hubo muchos casos de este tipo, pero aun así fueron pocos en comparación con la masa general de la gente de la iglesia, que se mostró indiferente. La conciencia de la iglesia hasta el día de hoy es tal que es incapaz de distinguir la cizaña del trigo puro, y vemos cómo junto a la ortodoxia hay mezclas ajenas al cristianismo en forma de supersticiones, ritos populares e imágenes falsas.
De todo lo dicho anteriormente no se desprende en absoluto que exista un llamado a una nueva iconoclasia. Lo más probable es que el objetivo de la excursión fuera animar al lector, y quizás al pintor de iconos y al teólogo, a reflexionar sobre este problema. Por ejemplo, en la Iglesia Ortodoxa Griega este nudo se cortó hace 200 años: el Santo Sínodo durante el reinado del Patriarca Sofronio de Constantinopla, en 1776, tomó la siguiente decisión: “El concilio decidió que este supuesto icono de la Santísima Trinidad es un innovación, ajena y no aceptada Iglesia Apostólica, Católica, Ortodoxa. Penetró en la Iglesia ortodoxa desde los latinos”.
En la Iglesia Ortodoxa Rusa también se tomaron algunas medidas para eliminar las imágenes heréticas. Por ejemplo, por decreto del Santo Sínodo de 1792, estaba prohibido representar a Dios Padre en antimensiones, como era el caso antes. Fue reemplazada por la ortografía hebrea del nombre de Dios, que es más consistente con revelar el significado del sacramento de la Eucaristía. Al recibir la comunión, nos unimos a Aquel que, siendo incorpóreo, se hizo carne por nuestra salvación.
"He revelado tu nombre a los hombres"
(Juan 17,6), Cristo ora al Padre en Su última oración terrenal. Y esto es también un testimonio del misterio de la Santísima Trinidad.
San Basilio el Grande enseñó: “Dios no tiene contornos, es simple. No fantaseéis con Su estructura (...) No confinéis a Dios en vuestras ideas corporales, no lo limitéis a la medida de vuestra mente”. Y esta advertencia es especialmente importante para la iconografía. No es casualidad que en los albores del arte cristiano los intentos de representar a la Santísima Trinidad en forma de una figura con tres cabezas fueran estrictamente condenados por la Iglesia como blasfemos. San Gregorio de Nisa advierte: “La gente no debe confundir a Dios con nada de lo que ha comprendido. Esto es precisamente contra lo que les advierte el Verbo Divino. A través de esta advertencia aprendemos que cualquier concepto creado por nuestra mente para intentar comprender y definir la naturaleza Divina sólo conduce al hecho de que el hombre convierte a Dios en un ídolo, pero no lo comprende.
Sin embargo, la incapacidad de comprender el misterio de la Divina Trinidad no significa en absoluto la negativa a contemplar este misterio, en el que los iconos brindan una ayuda considerable. Y tal vez la imagen iconográfica en este caso le habla más al corazón que las palabras (“un pensamiento expresado es una mentira”. F.I. Tyutchev). El pensamiento del teólogo protestante moderno Karl Barth parece expresar precisamente la idea iconográfica: “La Trinidad de Dios es el misterio de la belleza divina. Quien niega la Trinidad de Dios llega muy rápidamente a la idea de un Dios desprovisto de todo resplandor y alegría, un Dios desprovisto de belleza”.
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